Utpanna Ekadaši

Priča o nastanku Ekadašija iz Bhavisyottara Purane

Slava Utpanna Ekadašija je opisana u Bhavishyottara Purani u besedi Krsne Ardžuni

Šri Suta Goswami reče okupljenim mudracima i bramanima:
  "Ako čovek s verom i predanošću sluša o slavama Ekadašija i propisima koji se na Ekadaši odnose, koji su opisani od strane Krišne, on dostiže sreću u ovom životu, a u sledećem životu će se vratiti u prebivalište Višnua"

Nekada davno Krišna je objasnio slave Ekadašija i pravila i propise kojih treba da se pridržavaju svi koji poste na taj sveti dan. 

"O najbolji među bramanama, ko god sluša o poreklu i slavama, te posti na taj sveti dan izravno odlazi u prebivalište Višnua, nakon što u ovom materijalnom svetu uživa u različitim vrstama sreće."

Ardžuna jednom upita Kršnu:
 "O Džanardana, molim te, objasni mi koja blaga stiče osoba koja potpuno posti, one koja jede samo naveče ili one koja jede samo jednom u toku dana i kakvih se propisa treba pridržavati na Ekadaši?"

 Krišna odgovori: 
"O Ardžuna, na početku zime, na Ekadaši koji pada u vreme tamne četrnaestodnevnice meseca Margasirsha (novembar-decembar), čovek treba da započne post tako da da svoj zavet posta za Ekadaši. Rano ujutro na dan Ekadašija, on bi trebao dati zavet. U podne mora se očistiti, okupati se.Na Dašami, dan prije Ekadašija, treba dobro oprati zube. Zatim, za vrijeme Dašamija, neposredno pre zalaska sunca, treba večerati. Sledećeg jutra se treba zavetovati, u skladu s pravilima i propisima, te početi postiti. U podne se treba okupati u reci, jezeru ili malom jezeru. Kupanje u reci najbolje pročišćava, zatim u jezeru, dok kupanje u malom jezeru najmanje pročišćava. Ako mu nisu dostupni ni reka ni jezero ni jezerce može se okupati izvorskom vodom. 
 Nakon kupanja treba da se moli ''O Ašvakrante! O Rathakrante! O Višnukrante! O Vasundhare! O Mrittike! O Majko Zemljo! Molim te,ukloni sve posledice mojih grešnih postupaka koje sam učinio u prošlim životima da bih mogao otići u vrhovno prebivalište''. 
Nakon zavrsetka pranja i molitve treba se pokloniti Govindi s prvoklasnom hranom i cvećem. 
Za vreme posta ne treba razgovarati sa onima koji su skrenuli sa svog puta pobožnosti, s ljudima koji jedu pse, lopovima ili licemerima, kao i sa klevetnicima; onima koji obezvređuju polubogove, vedsku literaturu ili bramane; ili bilo kojom bezbožnom osobom, razbojnikom, ili onima koji pljačkaju hramove. Ako čovek razgovara ili samo vidi takvu osobu za vrijeme Ekadašija, mora se pročistiti direktnim gledanjem u sunce. Takođe, treba izbegavati spavati tokom dana i u potpunosti se treba suzdržavati od seksa.
Ekadaši za vrijeme tamne četrnaestodnevnice jednako je povoljan kao i onaj za vrijeme svetle četrnaestodnevnice.
Na Ekadaši se ne sme piti voda iz školjke, ubiti živo biće kao što su riba i svinja ili jesti žitarice i mahunarke.

Ardžuna tada upita: 
O Krišna, prema Tebi, 1000 Vedskih žrtvi ne može se meriti ni sa jednim postom na Ekadaši. Kako je to moguće? Kako je Ekadaši postao najznačajniji od svih dana?

Krišna mu odgovori: 
Ispričaću ti zašto od svih dana Ekadaši najviše pročišćava. U Satya–Yugi živeo je iznenađujuće strašan demon, Mura. Uvek je bio ljut, polubogovi su ga se bojali, porazio je čak i Indru, kralja raja; Vivasvana, Boga sunca, osam Vasua, Brahmu; Vayua, Boga vetra; i Agnija, Boga vatre. Zahvaljujući njegovoj neverovatnoj snazi svi oni su bili pod njegovom kontrolom.

Tada je Indra došao ispred Šive i rekao: Svi smo pali sa svojih planeta i sada bespomoćno lutamo zemljom. Kako se možemo osloboditi ovih nevolja? Kakva će biti sudbina nas polubogova?

Šiva mu odgovori: O najbolji među polubogovima, otidi do prebivališta Višnua, koji leti na Garudi. On je Jagannatha, On je Gospodar univerzuma i njegovo utočište, i On štiti sve duše koje su mu se predale.

Krišna nastavi: 
"O Ardžuna, osvojitelju bogatstva, nakon što je Indra čuo te reči , pošao je, zajedno sa ostalim polubogovima, do prebivališta Jagannathe, cara univerzuma i zaštitnika svih duša."

Indra, car nebesa, okružen polubogovima, obratio se Vrhovnom Bogu sa sledećom molitvom: 
"O Gospodaru svemira, o Svevišnja Božanska Osobo, o Vrhovna Ličnosti Boga, mi se sa poštovanjem klanjamo Tebi. O Madhusudana (ubojico demona Madhua), molimo Te zaštiti nas. U strahu od demona Mure, mi polubogovi došli smo Tebi, pruži nam utočište. Ti si najviše utočište, i otac i majka svih i svakog. Ti stvaraš, održavaš i razaraš sve. Ti si dobrotvor zemlje, neba i cele materijalne tvorevine.
 Ti si Brahma,Višnu i Šiva. Ti si gospodar i uživatelj svih žrtava, askeza, hvalospeva i onih koji su ih čine i uznose. U sva tri sveta, sa svim njihovim živim bićima i neživim predmetima, nema ničega čiji Ti nisi vlasnik i ničega što nije pod tvojom kontrolom.Ti si vrhovni pomagatelj svih polubogova, jedino nam Ti možeš doneti mir. Ti si zemlja, nebo i svemogući dobročinitelj.
    
O, Bože! O Svevišnja Božanska Osobo! Gospodaru polubogova! O zaštitniče duša, posvećenih Tebi! O vrhovni mističe! Nekada su polubogovi bili lišeni svog nebeskog kraljevstva i izgnani demonima. Oni su u strahu pali pred Tvoja lotosova stopala, tražeći da ih zaštitiš. O Gospodaru svemira! Mi smo izgubili  kraljevstvo nebesko i pojavili se na zemlji gde smo uronili u bezdan boli. Molimo te,budi zadovoljan s nama. Ti si vrhovni pomagatelj svih polubogova, jedino nam Ti možeš donijeti mir."

Krišna nastavi:

Čuvši Indru i ostale polubogove, Višnu, Vrhovna Božanska Osoba upita: 
"Koji demon posjeduje toliku moć obmane da može poraziti sve polubogove? Kako se zove i gde živi? Od koga dobija snagu i utočište? Reci Mi sve, O Indra, i ne boj se."

Indra odgovori:
" O Bože nad bogovima, o Ti koji nadvladavaš strah u srcima podanika, o Ti koji si toliko milostiv prema svojim vernim slugama, O spasitelju predanih! Razjareni demon iz po imenu Nadidžangha koji je izazvao polubogovima bezbrojne nevolje, pojavio se u bramanskoj porodici. Užasno je  strašan i odlučio je, u potpunosti, uništiti polubogove. Rodio mu se sin, koji se zove Mura i koji je snažan kao njegov otac. Murin glavni grad je Čandravati, i iz njega je užasno zao i snažan demon Mura osvojio celi svet i pokorio sve polubogove. Isteravši polubogove iz njihovog rajskog kraljevstva on se nastanio tamo. On je preuzeo pozicije Indre – kralja raja; Agnija – boga vatre, Yame – gospodara smrti, Vayua – Boga vetra, Ishye, Varune – boga vode... Takođe je počeo emanirati svetlo poput Boga sunca i upravljati oblacima. Nemoguće ga je poraziti. Čak i ujedinjeni, polubogovi ga nisu mogli svladati. O Višnu, molimo Te, ubij tog demona i zaštiti polubogove."

Čuvši te Indrine reči Višnu se veoma razljutio na one koji su tlačili polubogove i rekao: O moćni polubogovi, svi se zajedno uputite prema Murinom glavnom gradu, Čandravati. Ohrabreni polubogovi, na čelu s Višnuom, krenuše prema Čandravati. 

Kada je Mura vidio polubogove, počeo je rikati zajedno sa bezbrojnim mnoštvom drugih demona, koji su u rukama držali blistavo oružje. Silno naoružani demoni napali su polubogove. Kad su počeli napadati na Višnua koji u svojim rukama drži mač, disk i toljagu, On je odmah savladao hiljade demona. Iako je Višnu lako porazio sve demone, nije mogao poraziti demona Muru. Bez obzira na oružje koje je koristio Višnu, a sve uzalud. Mura je svojom mističnom moći odbijao svako oružje koje je Višnu potegao na njega. Ustvari, demon je udarce oružja osećao kao udarce cveća. Kad je Višnu video da ne može poraziti demona svojim mnogobrojnim oružjem – niti onim koje baca niti onim koje drži – nasrnuo je na demona golim rukama, koje su bile snažne kao železna toljaga. 
Višnu se tako borio s Murom 1000 božanskih godina i tada je, očigledno umoran, otišao na Badarikašram. Tamo je Višnu -Yogesvara, najbolji od svih yogija, car univerzuma, ušao u predivnu pećinu zvanu Himavati, da se odmori. Pećina je bila široka 96 milja a imala je samo jedan ulaz. Višnu je ušao u nju i zaspao. Demon ga je, naravno, sledio u pećinu, i videvši ga da spava, u sebi je rekao: ''Danas ću ubiti ubojicu svih demona, Harija.''
Dok je bezbožni Mura tako razmišljao, Višnuovog tela se manifestirala mlada devojka veoma sjajnog lica. Ugledavši je, Mura se naoružao i počeo boriti s njom, ali jako se iznenadio kada je shvatio da se bori s njom bez prestanka. Kralj demona se pitao: ''Ko je stvorio ovu ljutu, strašnu devojku koja se tako snažno bori protiv mene, kao da me gađa munjama?'' i nastavio se dalje boriti s njom.
Iznenada blistava Boginja smrska sva Murina oružja te ga istog trena zbaci iz kočije. Tad on golim rukama navali na nju, a ona kad ga je videla kako dolazi -ljutito mu odsječe glavu. Tad demon napokon pade na tlo i ode u Jamaradžino prebivalište. Ostali Višnuovi neprijatelji, prestrašeni i bespomoćni, pobegoše u podzemni svet, Pataloku.

Tada se Višnu probudio i vidio mrtvog demona ispred sebe, kao i devojku sklopljenih ruku koja kleči pred Njim. Njegovo lice pokazivalo je Njegovu iznenađenost, tada Car univerzuma reče: ''Ko je ubio ovog pokvarenog demona? Lako je porazio sve polubogove, Gandharve, čak i samog Indru, zajedno s njegovom pratnjom. Ko je toliko moćan da me zaštiti nakon što sam otišao s bojišta i zaspao u ovoj pećini?''
Devojka progovori: Ja sam ubila ovog demona nakon što sam se pojavila iz Tvog transcendentalnog tela. Kada Te je video kako spavaš hteo Te je ubiti. Shvatajući patnje koje nanosi u sva tri sveta, ubila sam tog zlog nitkova i tako oslobodila straha sve polubogove. Ja sam Tvoja slavna Maha-Šakti, Tvoja unutrašnja snaga, koja uteruje strah u srca tvojih neprijatelja. Ubila sam ovog zastrašujućeg demona kako bih zaštitila sva tri sveta.

Višnu odgovori: O bezgrešna, veoma sam zadovoljan što vidim da si baš ti ubila ovog kralja demona. Tako si polubogove učinila radosnim, sretnim i punim blaženstva. Zato što si ugodila polubogovima u sva tri svijeta, veoma sam zadovoljan tobom. Zatraži što god želiš od Mene.

Devojka reče: O Višnu, ako si zadovoljan sa mnom i želiš me nagraditi, daj mi moć da oslobodim greha svakoga ko posti na ovaj dan. Želim da polovinu zasluga dobije onaj ko za vreme Ekadaši posta jede samo uveče (jela koja ne sadrže žitarice i mahunarke), a drugu polovinu zasluga neka dobije onaj ko za vreme posta jede samo u podne. Takođe, neka onaj ko se u potpunosti pridržava Ekadaši posta na dan moje pojave ode u prebivalište Višnua nakon što milijardu kalpi uživa sve vrste zadovoljstva u ovom svetu. To je želja koju želim da mi ispuniš. Bez obzira da li se neko u potpunosti pridržava Ekadaši posta, jede samo uveče ili samo u podne, molim Te, nagradi ga religioznim obeležjima, bogatstvom i na kraju ga oslobodi.

Vrhovna Božanska Osoba Višnu reče:
O najbezgrešnija devojko, to što si tražila biće ti ispunjeno. Svi koji budu postili na ovaj dan će postati slavni u sva tri sveta i na kraju će doći i zauvek ostati sa Mnom u Mom prebivalištu. Zato što si se, Moja transcendentalna moći, pojavila jedanaestog dana opadajućeg mjeseca, zvat ćeš se Ekadaši. Ako osoba posti na Ekadaši, ja ću spaliti sve njene grehe i smestiću je u moje transcendentalno prebivalište. Ovo su dani, rastućeg i opadajućeg meseca, koji su Mi veoma dragi: Tritiya (treći dan), Asthami (osmi dan), Navami (deveti dan), Čaturdasi (četrnaesti dan), a naročito Ekadaši (jedanaesti dan).
Milost koju neko stekne posteći na Ekadaši, veća je od bilo koje milosti stečene na neki drugi post ili odlaskom na hodočašće, čak je veća od one koja se stiče davanjem milostinje bramanima.
Davši devojci njene blagoslove, Višnu je iznenada nestao. Od tada je dan Ekadašija postao najmilostiviji i najpoznatiji dan u celom univerzumu. 

" O Ardžuna, ako osoba pravilno slavi Ekadaši, ubijam sve njezine neprijatelje, dajući joj najviše odredište. Ustvari, ako osoba slavi ovaj veliki Ekadaši, na bilo koji od propisanih načina, uklanjam sve prepreke na njenom duhovnom putu i dajem joj savršenstvo u životu. Tako sam ti, o Ardžuna, opisao poreklo Ekadašija, dana koji trajno uklanja sve grehe. Ustvari, to je najpovoljniji dan za oslobađanje od svih grehova, a nastao je da bi pomogao svima u univerzumu da dostignu savršenstvo."

Ne treba praviti razliku između Ekadašija rastućeg ili opadajućeg meseca; oba treba slaviti i ne treba ih razlikovati od Maha-Dvadašija. Ko god da posti na Ekadaši treba znati da ne postoji razlika između ta dva Ekadašija, jer oba sadrže iste tithije.Ko god potpuno posti na Ekadaši, pridržavajući se pravila i propisa, dostići će vrhovno prebivalište Višnua, koji leti na Garudi. Blaženi su oni koji obožavaju Višnua i provode vreme proučavajući slave Ekadašija. Onaj ko se zavjetuje da neće jesti ništa na Ekadaši nego da će jesti tek drugi dan stiče istu milost kao onaj ko izvodi žrtvovanje konja, u to nema sumnje. Na Dvadaši, dan nakon Ekadašija, osoba treba moliti, o Pundarikakša, o lotosooki, sad idem jesti. Molim Te, zaštiti me.
Za vrijeme Ekadašija mora se izbegavati spavati tokom dana, jesti u tuđoj kući, jesti više od jedanput, imati polne odnose, jesti med, jesti iz bronzanog posuđa, jesti urad-dal i premazivati telo uljem. Čovek se mora odreći ovih osam stvari na Ekadaši. Ako želi razgovarati s osobom koja je van svih kasta mora se pročistiti jedući lišće Tulasija ili amalaki voće. Od ponoći Ekadašija do svitanja Dvadašija, osoba se treba kupati, obožavati Višnua i izvršavati pobožne aktivnosti, uključujući davanje milostinje i paljenje žrtvene vatre.
Ako se osoba nađe u teškim okolnostima zbog kojih ne može pravilno prekinuti Ekadaši post na Dvadaši, najprije treba popiti vode a nakon toga može bez da zgreši jesti. Oni koji slušaju o ovoj temi biće uzdignuti na Višnuove planete. A onaj ko čuje barem jednu izreku o slavama Ekadašija oslobađa se velikih grehova.

Rama Ekadaši

Rama Ekadaši - 26.oktobar 2016.

 

Rama Ekadaši je vrlo povoljan, jer strogo pridržavanje posta Rama Ekadašija odmah uništava i najveće grehe. Post na ovaj dan ima moć da ispuni sve želje i da daruje večnu sreću. Snaga Rama Ekadašija jednom je učinila da Šobhana stekne kraljevstvo na vrhu planine Mandara (Mandaračala).

Ko posti sveti Ekadašije za vreme svetle (rastuća faza meseca)  i tamne (opadajuća faza meseca) četrnaestodnevnice svakog meseca, sigurno će se osloboditi posledica grehova. Ne treba praviti razliku između Ekadašija svetle (rastuća faza meseca)  i tamne (opadajuća faza meseca) četrnaestodnevnice. Kao što vidimo oba mogu doneti zadovoljstvo na ovom svetu i osloboditi čak i najgrešnije i pale duše. Baš kao što i crna i bela krava daju jednako kvalitetno belo mleko, tako i Ekadaši i svetlih i tamnih faza meseca daju istu korist.
Stoga Ekadaši u tamnoj četrnaestodnevnici ( Krišna pakša ) i u svijetloj četrnaestodnevnici (Šukla ili Gaura Pakša ) donose jednaku dobrobit i na posletku oslobađaju od uzastupnog kruga rođenja i smrti (Samsara).
Svako ko posti tokom svetih dana Ekadašija, oslobađa se svih vrsta grehova i dostiže vrhovno prebivalište Gospodina Višnua.

Slava i blagodeti Rama Ekadašija su opisani u Brahma-Vaivarta Purani u besedi Krišne Maharadži Yudhišthiri


Maharadža Yudhišthira reče:
"O Džanardana, zaštitniče svih živih bića, kako se zove Ekadaši koji dolazi u periodu opadajućeg meseca tokom Karttike ? Molim te, ispričaj mi o tome."

Gospod Krišna odgovori:

"O lave među carevima, Ekadaši koji nastupa u periodu opadajućeg meseca tokom Karttike zove se Rama Ekadaši. On je najpovoljniji za uništavanje posledica greha. Sada poslušaj priču o slavi Rama Ekadašija."

U davnoj prošlosti je živeo slavni car po imenu Mučukunda. Bio je dobar prijatelj Indri, vladaru rajskih planeta. Takođe je bio i prijatelj takvim ličnostima kao što su Jamaradž, Varuna, Kubera i Vibhišana. Mučakunda je bio pravedan, istinoljubiv i  posvećen neprekidnom i privrženom služenju Višnuu. Upravljao je svojim carstvom, sledeći religijske i moralne zakone , i u njegovom carstvu vladao je sklad.

Mučakunda je imao kćer Čandrabhagu, koju ju je dao za ženu Šobhani, sinu Čandrasene. Jednog dana, Šobhana je posetio svog tasta na dan Ekadašija. Ova poseta prilično je uznemirila Šobhaninu ženu Čandrabhagu, jer je znala da je njezin muž fizički vrlo slab, te se neće moći pridržavati vrlo strogog celodnevnog posta. Pored toga, njen otac car Mučukunda je bio veoma strog po pitanju Ekadašija. Na dan prije Ekadašija sluge cara Mučukunde su obznanjivali udarcima u gong  da niko ne sme jesti na Ekadaši.

Kad je Šobhana čuo zvuk gonga i saznao kakva je tradicija u carstvu cara Mučukunde rekao je svojoj ženi: ''O voljena, što da radim sad? Reci mi kako da ne ugrozim svoj život a da se pridržavam naredbe tvoga oca i da ga ne uvredim."

Čandrabhaga mu odgovori: "Dragi moj mužu, u carstvu moga oca nikome – ni slonovima ni konjima a kamoli ljudskim bićima nije dozvoljeno da jedu na Ekadaši. Nijedna životinja ne dobije obrok, ni slamku slame, ni lišća ,čak ni vode ne dobiju na sveti dan Ekadaši. Kako onda da ti izbegneš post? Voljeni moj mužu, ako moraš jesti, najbolje je da odeš. Promisli i donesi odluku."

Princ Šobhana saslušavši Čandrabhagu reče: "Odlučio sam postiti na sveti dan Ekadašija. Kakva god mi sudbina bila, prihvatam je."

Odlučivši tako, Šobhana je postio na Ekadaši, ali je postojao sve uznemireniji, mučile su ga nepodnošljiva glad i žeđ. Kada je sunce zašlo, sve vaišnave i blagočestivi ljudi su se razveseli. Nastupila je povoljna noć tokom koje su svi su ostali budni, pevajući i slaveći Gospoda. Ali za princa Šobhanu noć je postala preteška u tolikoj meri da kada je sunce zarumenilo na zoru u Dvadaši, princ Šobana je preminuo.

Car Mučakunda organizovao je zetovu sahranu, telo Šobhane je bilo položeno na veliku hrpu sandalovog drveta za lomaču. Car Mučukunda je naredio svojoj kćeri Čandrabhagi da se ne penje na muževu lomaču, te je ona nakon završetka svih procesa pročišćenja i procedura u čast njezinog pokojnog muža, nastavila živeti u očevoj kući.

Krišna nastavi:
O najbolji među kraljevima, Yudhišthira, pod uticajem Rama Ekadašija nakon smrti Šobhana je postao vladar prekrasnog grada Devapuri koji se prostirao na vrhu planine Mandara (Mandaračala). Kraljevstvo je bilo kao grad polubogova; puno blještavila i raskoši, stubovi su bili načinjeni od zlata i ukrašeni bezbrojnim draguljima, u zidovima su bili ugrađeni grumeni kristala i dragog kamenja. Kralj Šobhana sedeo je na tronu ispod prekrasnog belog baldahina, sluge su ga hladile sa lepezom od jakova repa.

Veličanstvena kruna mu je stajala na glavi, predivne naušnice krasile su mu uši, ogrlica mu je krasila vrat, a ruke su mu bile nakićene narukvicama od zlata i dragulja. Služile su ga Gandharve (najbolje rajske pevačice) i Apsare (rajske plesačice). Ličio je na Indru, vladara raja.

Jednog je dana brahman zvan Somašarma, koji je bio žitelj Mučakundinog carstva, doputovao u Šobhanino kraljevstvo tokom hodočašća raznih svetih mesta. Brahman je vidio Šobhanu sa svim njegovim sjajnim ukrasima i pomislio kako je moguće da je to zet njegovog kralja Mučakunde. Kada je Šobhana video brahmana kako mu prilazi skočio je sa svog trona,poželeo mu dobrodošlicu i poklonio mu se sa poštovanjem . Nakon što je odao svoje poštovanje brahmanu upitao ga je za blagostanje i zdravlje svog tasta, žene i ostalih stanovnika carstva.

Somašarma mu odgovori: "O kralju, svi stanovnici i podanici u carstvu tvoga tasta dobro su, Čandrabhaga i ostali članovi tvoje obitelji isto su dobro. Mir, sreća i blagostanje vladaju carstvom. Iznenađen sam što te nalazim ovde! Molim te, pričaj mi o sebi. Nikada ne videh ovako prekrasan grad! Ljubazno te molim, reci mi kako si ga zaslužio."

Tad kralj Šobhana poče pričati svoju priču: "Dobio sam ovaj veličanstven grad da vladam njime zahvaljujući uticaju posta na Rama Ekadaši koji dolazi u periodu opadajućeg meseca tokom Karttike. O najbolji od brahmana, ljubazno te molim da me posavetuješ kako mogu ovu lepotu i sjaj učiniti večnim. Sav ovaj sjaj je privremen,  ovo je privremeni grad na ovom materijalnom svijetu. Zato što sam postio na Rama Ekadaši bez imalo vere, ovo kraljevstvo je kratkotrajno. Vrati se Čandrabhagi, lepoj kćeri cara Mučukunde, i reci joj šta si video i reci joj za ovo mesto i mene. Sigurno će kad joj ti, brahman čista srca, kažeš o meni, ona naći način da moj grad postane večan."

Pošto je poslušao Šobhaninu priču brahman se vratio u carstvo Mučukunde i ispričao celi događaj Čandrabhagi koja je bila neopisivo radosna, iznenađena i ushićena kad je čula vesti o svom mužu. Zatim upita brahmana: "O veliki brahmane, je li to što si vidio san ili je ipak zbilja? Slušajući te, osećam se kao da sanjam najprekrasniji san"

Somašarma joj odgovori: "O Princezo, svojim očima sam video tvog  muža, licem u lice, u Devapuri, tom prekrasnom kraljevstvu koje liči na kraljevsko odmaralište rajskih stanovnika. Tvoj muž zamolio me da ti ovo ispripovedam i da ti kažem kako je njegovo kraljevstvo kratkotrajno i da može svaki čas iščeznuti.Nada se da ćeš ti pronaći način kako njegovo kraljevstvo učiniti večnim."

Čandrabhaga čuvši to reče: "O mudrače među brahmanima, molim te, smesta me odvedi do mesta gde prebiva moj muž, jer izgaram od želje da ga ponovno vidim. Snagom blagodeti i milošću stečenom posteći na svaki Ekadaši u životu ću njegovo kraljevstvo učiniti večnim. Molim te, ujedini nas, ponovo. Rečeno je da onaj ko ponovno spoji razdvojene stiče veliku milost."

Brahman Somašarma poveo je Čandrabhagu u blistavo Šobhanino kraljevstvo. Ali pre nego su stigli tamo, zaustavili su se u podnožju Planine Mandare, u svetom Bamadevinom ašramu. Kada je čuo njihovu priču, Bamadeva je svetom vodom poškropio Čandrabhagu i posvetio joj vedske mantre.

Zahvaljujući moći Vamadevinog obreda i milosti koju je stekla posteći na sve Ekadašije njezino tijelo postalo je transcendentalno. Zanesena, s očima širom otvorenim od čuda, Čandrabhaga je nastavila svoje putovanje.

Kada je Šobhana vidio sa vrha planine Mandare svoju ženu Čandrabhagu kako mu prilazi, bio je preplavljen radošću i srećom. Kada je stigla rekla mu je "O najdraži, molim te poslušaj ono šta ću ti sada reći, jer to će ti doneti veliku dobrobit. Od svoje osme godine postim, redovno i sa verom, na svaki Ekadaši. Ako prenesem na tebe svu milost koju sam stekla, tvoje će kraljevstvo zasigurno postati večno i u njemu će blagostanje rasti sve do dolaska velikog potopa!"

Zatim Krišna reče Yudhišthiri:

O Yudhišthira, na taj način je Čandrabhaga koja je imala transcendentalno telo i bila ukrašena najlepšim ukrasima, napokon uživala u miru i sreći sa svojim mužem. Snagom Rama Ekadašija, Šobhanino kraljevstvo na vrhu Planine Mandaračale moglo je ispuniti sve njegove želje i donijeti mu večnu sreću poput one koju donosi transcendentalna kama-dhenu krava i kamen mudrosti.

O najveći među kraljevima, ispripovedao sam ti slave Rama Ekadašija koji pada na tamnu četrnaestodnevnicu meseca Karttike.

Tako se završava priča o slavnom svetom Karttika-Krišna Ekadašiju, ili Rama Ekadašiju, iz Brahma-Vaivarta purane.

26.10.2016. 
Rama Ekadasi

27.10.16. Dvadasi
Prekid posta: 07:29 - 10:56

Pašankuša Ekadaši - 12.oktobar.2016.

Pašankuša (Papankuša) Ekadaši 12.10.2016.

Kako pravilno sprovesti Pašankuša Ekadaši post?

Oni koji smatraju da im teško sprovesti Ekadaši u skladu sa svim pravilima ili nisu još upoznati sa Ekadaši postom, mogu da jednostavno gladuju, tj da isposte suvi post, ili post na vodi.

Ekadasi počinje od izlaska sunca i traje do izlaska sunca sledećeg dana, ali je bolje započeti ne kasnije od brahma-muhurta (96 minuta pre izlaska sunca).

Vreme izlaska iz Ekadašija, prekida posta - obično je nekoliko sati nakon izlaska sunca, ali postoje i odstupanja, izuzeci kada je vreme kada je prestanak Ekadaši ograničen na 20-30 minuta.

Pravilni prekid Ekadaši posta: u određeno vreme (par sati nakon izlaska sunca sledećeg dana) potrebno je pojesti vrlo malo nečega što je napravljeno od žitarica, npr komad hleba, keks ili slično.

Kako najbolje sprovesti Ekadaši?

Na Pašankuša Ekadaši uvek se prvo mora okupati, ili istuširati a zatim dati neku milostinju i obavljati druge povoljne, bogougodne aktivnosti, po svojim mogućnostima. Naročito je povoljno činjenje aktivnosti vezanih za 5 osnova darme.

Na ovaj dan, treba izraziti ljubav, poštovanje, zahvalnost Padmanabha Višnuu, iz čijeg pupka izrasta lotos, u skladu s pravilima i propisima. Na taj način, svatko ko praktikuje Pašankuša Ekadaši će doći do svih nebeskih užitaka, ispunjenja želja, a na kraju, do oslobođenja.

Nakon sprovođenja Pašankuša Ekadašija tokom dana, za još jači efekat posta i čišćenje i fizičkog i mentalnog i astralnog tela treba ostati budan noću (12/13 okt.).

Najbolje je sprovesti Ekadaši jedući samo čisto povrćna i/ili voćna jela, sokove  ili vodu, veoma je važno izbegavati hranu u čiji sastav ulaze žitarice i mahunarke (npr. hleb, peciva, knedle, čorbu od graška, jela u čiji sastav ide vanilija, mleko sa dodatkom aditiva od žitarica i mahunarki , sojino mleko, gazirane sokove i neprirodne sokove, kvas i slične napitke od žitarica, testenine ... )

"Čisti" ili "potpun" Ekadaši je suvi post , bilo kada je čovek posti u potpunosti, pa čak i ako posti samo na vodi. To je teži način posta od prethodnog, ali u ovom slučaju rezultat je maksimalno, i ne treba se zamarati činjenicom šta je dozvoljeno jesti .

Šta je jedinstveno u vezi Pašankuša (Papankuša) Ekadašija?

Po vedskim spisima (Brahma-vaivarta Purana) :

Izražavanje poniznog poštovanja Višnuu , koji sedi na Garudinim leđima, mogu se postići iste prednosti, koje se postižu vršenjem velikih askeza dugo vremena  i potpuna kontrola nad čulima;
Poštovanjem Ekadašija i izražavanjem poštovanja Svevišnjem oduzimaju se svi naši gresi, svaka osoba može izbeći pakao, čak i ako ima mnoštvo grehova;
Koristi koje se tako teško dosegnuti od hodočašćima stiču se lako pevajući imena Gospodina Višnua ( saglasno vedama tj Šrimad Bhagavatam, Višnu - Puruša je inkarnacija ekspanizije četvrtine Krišne) . I svako ko peva sveto ime Rame, Višnua, Janardana i Krišne - posebno na Ekadaši - nikada neće videti prebivalište Yamaraja (Yamaraja upravlja paklenim planetima, ili, jednostavno rečeno, paklom..).

Jednostavnim postom na Ekadaši, možete dobiti puno više od svega navedenog i najvažnije - oslobođenje od materijalnog sveta, a uz to se također postiže i oslobođenje:

10 generacija njegovih predaka s majčine strane,
10 generacija predaka s očeve strane i 
10 generacija predaka sa ženine strane

Na ovaj dan treba obožavati Padmanabha (lotosolikog pupka) Višnua  u skladu s archana viddhijem (naredbama), čime se mogu doživeti svi božanski užici koji se mogu osetiti na rajskim planetama, i na kraju dostići oslobođenje.

Nudeći poštovanje Višnuu koji leti na Garudinim leđima može se dostići dobrobit jednaka onoj koja se stiče vršenjem velikih askeza dugo vremena i potpuno ovladanim čulima. Čak ako je neko počinio neopisivo odvratan greh, može se osloboditi paklenih kazni odavajući počast postom na Pašankuša Ekadaši.

Odajući počast Višnuu, na ovaj dan stiče se dobrobit velika kao da smo obišli sva sveta mesta na ovom svetu. Odavanje počasti Višnuu (Višnjem, SveVišnjem) i post na ovaj Ekadaši daje, po vedskim spisima, blago da osoba koja se pridržava ovog posta nikada neće videti prebivalište gospodara smrti, Yamaraje, niti će onaj koji posti na ovaj ekadaši videti podzemne svetove.

Milost dobivena žrtvovanjem stotinu konja i žrtvovanja Rajasuya nije jednaka ni 1/16 milosti koju osoba stekne posteći na ovaj Ekadaši. Ustvari, u sva tri sveta nema veće dobiti od posta na ovaj dan i ništa nije povoljnije i ne može pročistiti od greha kao ovaj Ekadaši, dan Višnua Padmanabhe lotosovog pupka.

"Ko želi dostići oslobođenje, uzdizanje na rajske planete, dobro zdravlje, lepu ženu, zdravlje, bogatstvo i izobilje žita , bio on dete, mladić ili starac ,treba postiti na ovaj Pašunkuša Ekadaši."

"nakon sleđenja Ekadašija tokom dana, osoba treba ostati budna celu noć nastavljajući i dalje biti zaokupljena služenjem Višnjem – zahvaljujući čemu će lako dostići Vrhovno prebivalište Višnua, i ne samo to, nego će 10 generacija njegovih predaka s majčine strane, 10 generacija predaka s očeve strane i 10 generacija sa ženine strane biti oslobođeni samim pridržavanjem posta na ovaj Ekadaši. Svi ovi preci poprimit će svoj izvorni, četveroruki transcendentalni oblik ... i doleteće u duhovno kraljevstvo na leđima Garude, velikog neprijatelja zmija. Ovu dobrobit stiču svi koji jedanput ispravno ispoštuju post Papankuša Ekadaši."

".. čak i dete, mladić ili starac posteći na ovaj Ekadaši može se osloboditi greha i osloboditi se patnji grešnog rođenja. Svi oni koji poste na ovaj Ekadaši oslobađaju se svih grehova ... Svi koji daruju zlato, susamovo seme, plodnu zemlju, krave, žitarice, pitku vodu, kišobran ili par cipela na ovaj povoljan Sveti dan, nikada neće posetiti Yamarajino prebivalište, koji uvek kažnjava grešnike."

"... Ni Ganges, Gaya, Kaši, ni Puškar, pa čak ni sveto mjesto Kuruksetri ne može osigurati takve pogodnosti kao Papankuša Ekadaši ."